MANUSIA SEBAGAI MAHLUK CIPTAAN ALLAH YANG PALING SEMPURNA
MANUSIA adalah makhluk ciptaan Allah terbaik dan paling sempurna kejadiannya berbanding makhluk lain yang menghuni alam ini. Dalam hal ini, Allah mengiktiraf kesempurnaan penciptaan manusia berdasarkan firman-Nya
Sesungguhnya Kami menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). (QS. At-Tin.: 4).
Manusia diciptakan daripada beberapa elemen utama hingga mewujudkan identitinya sebagai manusia iaitu jasad, akal, roh, nafsu dan hati. Namun, daripada semua elemen menghiasi seseorang manusia itu, ada satu unsur paling penting dalam ajaran Islam yang diambil kira daripada keseluruhan amalan keagamaan adalah intinya, bukannya kulitnya, bentuk dalamannya bukannya bentuk luarannya dan hatinya bukannya jasadnya atau lisannya.
Oleh itu, Rasulullah bersabda bermaksud:
Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad dan rupa bentuk kamu, tidak kepada keturunan dan harta kekayaan kamu, sebaliknya Allah memandang kepada hati kamu. Maka, sesiapa memiliki hati suci bersih, nescaya Allah amat mencintai orang tersebut. Ketahuilah! Wahai Anak Adam bahawa orang yang paling dicintai Allah ialah orang yang paling bertakwa di kalangan kamu. (Hadis riwayat Muslim dan Tabrani).
Hati manusia juga bertindak sebagai raja bagi keseluruhan anggota tubuh badan yang lain. Dengan kata lain, baik dan buruk, sejahtera atau sengsara, sihat atau sakit dan sebagainya amat bergantung kepada kedudukan hatinya. Sekiranya baik hati, maka baiklah seluruh anggota tubuh yang lain dan begitulah sebaliknya. Dalam hal ini, Rasulullah pernah bersabda bermaksud:
Sesungguhnya dalam jasad itu ada segumpal daging. Apabila dia baik, maka baiklah seluruh jasad. Tetapi, apabila dia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah bahawa dia itu ialah hati. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Hati memainkan peranan penting dalam mencerminkan dan menentukan kemuliaan atau kehinaan peribadi serta jati diri seseorang sama ada sebagai seorang yang salih mahu pun sebagai seorang yang toleh. Malahan, hati juga dianggap agen penentu kepada hidup dan matinya jasad manusia. Tidak berfungsinya anggota tubuh badan manusia secara keseluruhannya adalah kerana terlucutnya roh yang bertapak dalam hatinya. Hatilah tempat bertapaknya iman, takwa, sifat mahmudah, niat dan dalam ketika yang lain, di sinilah juga terletaknya kekufuran, nifaq dan sifat mazmumah.
Yang paling menarik, dalam helaian al-Quran perkataan hati biasa disebut sebagai al-qalb yang membawa maksud sesuatu yang tidak tetap, berubah-ubah dan berdolak-dalik. Bertepatan dengan konotasi al-qalb, maka hati begitu mudah berubah-ubah dari satu keadaan ke satu keadaan yang lain. Di dalam hati ada dua unsur kekuatan yang sentiasa berlawanan antara satu sama lain iaitu antara iman dengan kufur, kebaikan dan keburukan, taat dan ingkar, hak dan batil dan sebagainya.
Apabila ditinjau dalam al-Quran, ada banyak rangkaian ayat membicarakan mengenai hal hati terutama hati yang bersih lagi suci daripada sebarang karat dosa dan maksiat. Hati yang bersih lagi suci itu ialah hati yang diterangi dengan cahaya Ilahi dan tidak terselit sedikit pun perasaan keraguan dan kesyirikan dalam hatinya. Seterusnya, hati yang bersih menyakini bahawa segala apa yang wujud di alam semesta ini dicipta Allah yang Maha Berkuasa, sekali gus bertindak sebagai pentadbir mutlak ke atas sekalian alam ini.
Hati yang bersih juga adalah hati yang terhindar daripada sebarang penyakit hati seperti dendam kesumat, dengki, fitnah dan lain-lain lagi sifat yang tercela. Hati yang bersih adalah dipenuhi dengan iman, hidayah petunjuk dan takwa. Di dalamnya, sarat dengan gelora kerinduan, kecintaan, ketaatan dan ketundukan yang kudus kepada Allah. Justeru, hati ialah tempat bertapaknya nilai kebaikan seperti khusyuk, tawaduk, sabar, tawakal, syukur, istiqamah, pemaaf dan lain-lain lagi sifat mahmudah.
Rasulullah amat menggalakkan umatnya memiliki hati yang bersih ini hingga dianggap sebagai seorang manusia terbaik. Dalam hal ini, Baginda pernah ditanya oleh seorang sahabat:
Siapakah manusia yang terbaik. Baginda menjawab: Orang mukmin yang bersih hatinya. Kemudian baginda ditanya lagi: Siapakah orang mukmin yang hatinya bersih? Lantas Nabi pun menjawab: Iaitu orang yang bertakwa, hatinya bersih, tidak melakukan kedurhakaan dan pergkhianatan terhadap Allah, tidak berdendam dan mendengki kepada orang lain. (Hadis riwayat Ibnu Majah)
Perlu ditegaskan Allah akan memberikan ganjaran kepada setiap hamba-Nya yang berniat melakukan sesuatu kebajikan, tetapi Allah tidak pula mencatatkan keburukan ataupun dosa kepada seorang yang hanya berniat di hatinya untuk melakukan kejahatan dan kejahatan tidak pula dilakukannya di dalam alam realiti. Demikianlah betapa Allah bersifat Maha Pengasih lagi Maha Penyayang terhadap hamba-Nya.
Selanjutnya, Allah hanya akan menilai apa diperbuat dan dilakukannya sebagai balasan dan bekalan pada hari kemudian kelak. Sehubungan itu, orang tidak akan menilai lagi apa terpendam dalam hati seseorang, sebaliknya apa dizahirkan dan dilahirkan melalui anggota tubuh badan seseorang adalah cerminan apa yang tersemat dalam hati itulah yang akan menjadi neraca penilaian. Oleh itu, amalan tidak beretika dan bermoral yang semakin berleluasa di dalam masyarakat kita itu adalah isyarat hati seseorang kotor, hati ketandusan nilai kerohanian yang luhur dan jauh daripada prinsip ajaran Islam yang sebenarnya.
Pernah berlaku peristiwa seperti diriwayatkan Sahl bin Sa’ad berkata: Ada seorang lelaki yang lalu melewati hadapan Rasulullah, lalu Baginda bertanya kepada sahabat yang duduk di sebelah Baginda: Apakah pendapatmu mengenai orang ini? Maka sahabat itu pun berkata: Dia adalah seorang lelaki daripada kalangan terhormat. Demi Allah! Orang ini sangat layak dinikahi jika dia datang melamar, diberi syafaat jika dia meminta syafaat. Rasulullah pun diam seketika. Kemudian, datang pula seorang lelaki melewati hadapan Baginda. Baginda kembali bertanya: Apakah pendapatmu mengenai orang ini pula? Lantas sahabat itu pun berkata: Wahai Rasulullah! Dia ini adalah daripada kalangan orang fakir miskin. Dia ini sememangnya layak ditolak jika datang melamar, tidak layak diberi syafaat jika dia meminta dan juga tidak layak diberi perhatian jika dia berbicara. Maka Rasulullah bersabda bermaksud: Orang ini (yang kedua) jauh lebih baik daripada orang yang pertama tadi.
Jelas kisah dipaparkan itu bahawa nilai dan taraf seseorang manusia bukannya diukur daripada kebesaran rupa lahiriahnya, bukannya daripada kekayaannya, bukan daripada kemuliaan nasab keturunannya, bukan dari ketrampilannya yang menarik dan bukan pula daripada kemasyhuran atau ketinggian pangkatnya. Sebaliknya, neraca piawaian yang sebenarnya di sisi Allah ialah sepohon iman yang bertapak kukuh di dasar hatinya, buah amal yang dihasilkan pepohon iman dibajai dengan keikhlasan, ketakwaan dan ketundukan yang penuh tulus ke hadrat Allah.[1]
Sungguh luar biasa peranan hati (qalbu) bagi manusia dalam kehidupannya. Baik buruknya suatu sifat dan tindakan seseorang sering dikaitkan dengan gambaran keadaan hatinya. Kehendak hati bahkan lebih besar pengaruhnya terhadap perbuatan seseorang jauh melampaui otak. Seseorang dapat saling mencinta pun saling membenci karena hati. Sifat baik ataupun buruk yang menemani perjalanan hidup seseorang pun tak luput dari peranan hati dalam dirinya.
Hati memang yang paling lazim digunakan untuk menggambarkan diri seseorang yang sebenar-benarnya. Sering kita mendengar kalimat-kalimat seperti “Itukan hanya luarnya saja, siapa yang tahu di dalam hatinya seperti apa” atau kalimat sejenis lainnya. Memang tak akan ada yang bisa mengetahui keadaan hati seseorang kecuali tentunya Allah dan dirinya sendiri.
Sayang tak selamanya hati terbebas dari beragam penyakit hati. Cahaya hati yang seharusnya bisa membuat seseorang melihat lebih jelas tentang hal yang baik dan buruk pun bisa meredup atau bahkan hilang sama sekali akibat penyakit-penyakit hati tersebut. Sifat iri, dengki, ataupun kesombongan hanyalah sebagian kecil dari penyakit hati yang sering kali melekat pada diri seseorang. Sebagian orang merasa wajar dan memaklumi hal tersebut, tak sepenuhnya salah karena memang manusia adalah makhluk yang lemah dan penuh dengan kekurangan.
Namun bukan hal yang mustahil jika seseorang mampu terbebas dari penyakit yang mampu meredupkan cahaya hatinya tersebut. Banyak cara untuk menjaga cahaya hati dari kepadamannya. Lalu kepada siapakah kita meminta pertolongan ketika cahaya hati mulai terasa padam??
Seorang guru pernah mengajukan pertanyaan ringan kepada murid-muridnya, sang guru bertanya “Apa yang akan kalian lakukan jika seandainya hendak mengunjungi rumah tetangga namun ada Anjing penjaga yang galak dan hobi menggigit ?”. Banyak jawaban yang muncul dari pertanyaan tersebut. Seseorang bisa saja tetap nekat masuk dengan resiko digigit, ataupun mengurungkan niatnya untuk mengunjungi tetangganya itu. Lalu bagaimana dengan jawaban sang guru? Beliau mengatakan bahwa cara terbaik adalah dengan meminta bantuan kepada si pemilik anjing tersebut. Seekor anjing penjaga seberapapun galaknya tetap akan menuruti perintah pemiliknya.[2]
Lalu adakah hubungan antara analogi anjing penjaga di atas dengan hati manusia? Jawabannya tentu saja ada. Pertanyaan yang harus kita renungkan sebelumnya adalah, kepada siapa kita meminta pertolongan ketika hati kita mulai kehilangan cahayanya? Tentu saja kepada Sang Pemilik Hati Manusia yang mampu membolak-balikan hati makhluk ciptaanNya. Allah yang mampu menerangi hati dari kekelamannya, memberikan cahaya untuk keluar dari kegelapan hati. Karena itu, jika cahaya hati dalam dirimu terasa mulai padam maka minta lah kepada Sang Pemilik Hati untuk menyalakan kembali cahaya hati tersebut.
“Allah (pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Permumpamaan cahaya-Nya, seperti sebuah lubang yang tidak tembus yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam tabung kaca, (dan) tabung kaca itu bagaikan bintang yang berkilauan, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang diberkahi, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak pula di barat, yang minyaknya saja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak di sentuh api. Cahaya di atas cahaya, Allah memberi petunjuk kepada cahaya-Nya bagi orang yang dia kehendaki, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”
(QS.An-Nur: 35)
C. Syarat mufradhat.
Mitalah pendapat pada hatimu. yang dimaksud mintalah pendapat padda hatimu, disini dapat diphami bahwa segala apa yang akan kita lakukan adalah kehendak hati semata, maka apabila hati kita menginginkan melakukan kebaikan maka baik pula amal dan perbuatan kita dan apabila hati kita menghendaki keburukan maka buruk pula amal dan perbuatan kita.
Maka dari itu kita harus menjaga hati kita agar hati kita menuntun kita kejalan yang benar sebab hati ada dua macam yaitu hati yang sehat dan yang sakit.
- hati yang sehat.
- Selalu menekan pemiliknya, sehingga dia kembali kepada Allah.
- tak pernah membiarkan waktunya berlalu tanpa berdzikir kepada Allah.
- Apabila terlewatakan waktunya tanpa berdzikir, dia merasakan sakit mmelebihi sakitnya kehilangan harta .
- Dia lebih merasakan lezatna ibadah dari pada lezatnya makanan dan minuman.
- Apabila dia masuk kedalam sholat maka hilang segala kesedihan dan kebingungannya.
- Dia lebih pelit kepada waktunya berlalu untuk berlalu dengan sia-sia melebihi pelitnya orang yang bakhil kepada hartanya.
- Fokus perhatiannya hanya kepada Allah.
- Perhatian untuk memperbaiki amal lebih besar dari pada substansi amal itu sendiri.
- Tanda hati yang sakit
- Tidak merasa sedih karena dosa dan kesalahan.
- menikmati kemaksiatan dan merasa tenang setelah melakukannya.
- Mendahuluka yang tidak bermanfaat dari pada yang bermanfaat.
- Membenci kebenaran dan merasa sempit dengannya.
- Merasa terasing ketika bersama orang yang sholeh.
Dari tanda-tada tersebut jadi jelas kenapa rasulullah ketika ditanya tentang kebaikan, beliau menjawab mintalah pendapat pada hatimu. Itu karena hati yang selalu berkata dan berkehendak.[3]
Rasulullah saw. bersabda, “Berapa banyak orang yang mendirikan shalat, tetapi hasilnya hanya payah dan lelah.”
Ketahuiah bahwa shalat itu adalah dzikir, bacaan, berharap, bermunajat dan berdialog. Semua itu tidak akan terjadi kecuali dengan menghadirkan hati dimana hal itu dapat menghasilkan pemahaman, pengagungan, penghormatan, harapan dan rasa malu. Ringkasnya, semakin bertambahpengetahuan seseorang akan Allah SWT., maka akan bertambah pula rasa takutnya dan pada akhirnya dan pada akhirnya dapat menghadirkan hati.
Saat mendengar seruan adzan, hadirkan dalam hatimu seruan mengerikan pada hari kiamat, sehingga baik lahir maupun batinmu akan secara cepat meresponnya. Sesungguhnya, mereka yang segera menjawab seruan adzan adalah mereka yang pada hari penentuan terbesar dipanggil dengan lemah lembut.
Jika engkau mendapati hatimu dipenuhi dipenuhi dengan kegembiraan dan keceriaan untuk segera memenuhi panggilan adzan, maka kondisimu pada hari penentuan terbesar tersebut juga akan sama seperti itu. Rasulullah saw. bersabda, “Gembirakanlah kami dengan suara adzan, ya Bilal” sebab adzan adalah permata hati beliau dalam shalat.
Makna bersuci yang sebenarnya adalah suci hati dari selain Allah. Dengan kesucian hati, maka shalat akan sempurna. Jika engkau dapat menutup auratmu yang nampak dengan pakaian, maka apa yang dapat menutupi aurat batinmu dari Allah SWT.?
Beretikalah saat berada di hadapan Allah. Ketahuilah bahwa Ia mengetahui segala rahasiamu. Berendah dirilah engkau dengan batin maupun zahirmu. Bandingkan perilakumu saat berada di hadapan Allah SWT. dengan perilakumu saat berada di hadapan raja. Sungguh kemuliaan raja tidak ada apa-apanya dibanding kemuliaan Allah, karena mereka semua adalah makhluk-Nya. Jika engkau telah dapat melakukan ini, maka engkau tidak akan menjadi pendusta saat mengatakan, “Wajjahtu wajhiya (aku hadapkan wajahku)” dan saat mengucapkan, “Hanifan musliman wa ma ana minal musyrikin (dalam kondisi hati yang lurus dan sebagai seorang muslim. Dan aku tidak termasuk golongan orang-orang musyrik).” Juga saat mengucapkan, “Inna shalati wanusuki wamahyaya wamamati lillah (sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidup dan matiku hanyalah untuk Allah).” Perhatikanlah, jangan sampai bacaanmu ini engkau dustakan karena dapat menjadi penyebab kehancuranmu.
Ingatlah selalu kebesaran dan keagungan Allah SWT. saat engkau ruku’ dan sujud. Pahamilah itu dan ketahuilah betapa kecilnya dirimu dihadapan-Nya. Dengan rahmat-Nya, Ia menjadikanmu sebagai manusia yang layak untuk bermunajat kepada-Nya. Maka, jagalah etika dan kehadiran hatimu saat berada dihadapan-Nya.[4]
Rasulullah saw. bersabda, “Sesungguhnya Allah akan terus memperhatikan (menyambut) orang yang shalat selama ia tidak berpaling.” Di lain hadits beliau bersabda, “Seorang hamba yang mendirikan shalat, pahalanya tidak dicatat baginya; baik setengah, sepertiga, seperempat, seperlima, seperenam, maupun sepersepuluh. Pahala yang dicatat baginya adalah sebatas apa yang dipahaminya.” Oleh karena itu, jaga diri dan hatimu agar tidak berpaling.[5]
Mewaspadai bisikan nafsu merupakan hal yang penting. Hal ini merupakan salah satu cara untuk membersihkan jiwa dari keburukan-keburukan. Namun mewaspadainya tanpa mewaspadai bisikan yang lain adalah merupakan jalan yang timpang. Sebagian kaum sufi berada pada jalan yang timpang ini. Mereka begitu memperhatikan aib jiwa dan keburukan nafsu, namun lupa memperhatikan bisikan yang lain. Bisikan yang lain itu adalah godaan setan.
Ternyata masalah setan lebih banyak disebut dalam Al-Quran dan Al-Hadits daripada masalah nafsu.Dalam Al-Quran, nafsu madzmumah (yang buruk dan jahat) disebutkan dalam surah Yusuf ayat 53 dan surat An-Nazi’at ayat 40. Adapun nafsu lawwamah (yang suka mencela) disebut dalam surat Al-Qiyamah ayat 2. Sedangkan masalah setan lebih banyak disebutkan. Hal ini disebabkan kejahatan dan rusaknya nafsu sebenarnya dikarenakan godaan setan.Sehingga, godaan setan itulah yang menjadi poros dan sumber kejahatan.
Allah memerintahkan hamba-Nya agar berlindung dari setan saat membaca Al-Quran dan lainnya. Sebaliknya, Allah tidak memerintahkan, meski dalam satu ayat, agar kita berlindung dari nafsu. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menghimpun permohonan perlindungan dari nafsu dan setan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, “Bahwasanya Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiallahu ‘anhu berkata, ‘Wahai Rasulullah! Ajarilah aku sesuatu yang harus kukatakan jika aku berada pada pagi dan petang hari.’ Beliau menjawab, ‘Katakanlah, Ya Allah yang Maha Mengetahui yang gaib dan nyata, pencipta segenap langit dan bumi, Tuhan dan pemilik sesuatu, aku bersaksi bahwa tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, aku berlindung kepada-Mu dari kejahatan nafsuku dan dari kejatahan setan beserta sekutunya, dan dari melakukan kejahatan terhadap nafsuku atau aku melakukannya terhadap seorang muslim.’…” (Riwayat At-Tirmidzi, Abu Daud, dan Ad-Darimi)
Memohon perlindungan kepada Allah atau isti’adzah mempunyai makna meminta penjagaan-Nya serta bersandar dan mempercayakan kepada-Nya.
D. Sana hadist
Setelah hadist sahih adalah hadist hasan, yaitu: Adalah hadis yang bersambung sanadnya kepada imam yang maksum dengan perawi dari kelompok imamiyah yang terpuji dengan pujian yang diterima dan diakui, tidak mengarah pada kecaman dari selain nash atas keadilannya serta sesuai dalam semua tingkat perwi sanadnya, atau sebagainya.
Dri difenisi tersebut mengisyaratkan hadist hasan sebagai berikut:
- Bertemu sanadna kepada imam yang maksum tanpa terputus.
- Semua perawinya dari kelompok imamiyah.
- Semua perawinya terpuji dengan pujian yang diterima dan diakui tanpa mengarah pada kecaman.
- tidak ada keterangan tentang adilnya perawi.
- Semua itu harus sesuai dengan semua tingkatan pperawi sanadnya, atau sebaginya.
E. Kesimpulan
Semoga apa yang telah diterangkan pada makalah ini kita semakin baik dalam menjaga hati kita, dan sebaliknya kita dapat mengendalikan nafsu kita yang akan selalu akan membawa kita kedalam neraka. atas selesainya makalah ini kami ucapkan terima kasi kepad bapak dosen yang telah sudih mengoreksi makalah kami yang begitu jauh dari sempurna, semoga pada makalah-makalah yang selanjutnya akan lebih baik.
Daftar Pustaka
Sulaiman al- Umar Nasyir,. tafsir surat AL-Hujurat. jakarta timur: pustaka alutsar, 2001.
Melumpuhkan Senjata Syetan, Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah, Darul Falah
Tidak ada komentar:
Posting Komentar